第一章
一则关于使者的信息？
您的永生取决于您是否愿意理解并相信真正的福音！然而，使徒保罗警告当时的基督徒说：“假如有人来，传另一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的圣灵；或者接纳另一个福音，不是你们所接纳过的；你们居然容忍了！”（〈哥林多后书〉11:4）。
坦白说，数百万真诚的男、女都容忍了虚假的福音。他们确实被欺骗了暇太容易被欺骗了。为什么？因为太多人没有遵守上帝“凡事要察验”的命令（〈帖撒罗尼迦前书〉5:21）。耶稣基督说：“日期满了，上帝的国近了。你们要悔改，信福音！”（〈马可福音〉1:15）您所相信的是否耶稣所传的福音呢？您必须确定！现今世上传扬的“福音”有许多许多！
你听过这样的事情吗？
只要将您的心交给主即可。耶稣作为基督、上帝之子诞生在马槽里，为了尽可能多的拯救这个世代愿意接受他进入他们心灵的灵魂。他长大后，到处行神迹，宽恕人。他为我们所有人遵守上帝严厉的律法，最后与旧律法一起被钉在十字架上。第三天他从死里复活，并向许多见证人显现。然后他返回天堂并开始在人的心中建立他的国度。只要您愿意接受他，他就会宽恕您的罪过，并进入您一如既往的内心。耶稣会拯救您！只要相信他，您就会得救并重生。而且，当您死后，您会去天堂与他永远在一起！
但这真的是耶稣所教导的福音吗？如果您毫无疑问地接受了主流基督教在这方面几乎一致的声音，您可能会认为是。然而，请想想马克客吐温（Mark Twain）写的一段话：
在宗教和政治领域中，人的信仰和信念几乎都是不经审查、从权威口中得到的，而这些权威本身并没有研究过有关问题，而是从其他非研究者口中得到的，他们对这些问题的看法一文不值（《马克客吐温自传》[Autobiography of Mark Twain]）。
您真的知道耶稣和其使徒所传的福音是什么吗？还是您只是粗心地假设，如马克客吐温所说的随波逐流，从二手的臆测中获得您的信念？
可能您在成长过程中就被灌输了对“福音”的主流理解。或许您是从现代世界中大量的宗教著作和广播中了解这一点的。无论如何，您很可能没有意识到质疑自己信念的必要性。毕竟，大多数自称基督教的权威人士都同意这一点。毫无疑问，他们一定是对的。是吗？
耶稣基督在他著名的橄榄山预言中警告说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将有好些人冒我的名来，说‘我是基督’，并且要迷惑许多人”（〈马太福音〉24:4-5）。许多人认为基督谈论的是那些自称是基督的人。但千百年来，并没有“很多”这样的人受到重视，迷惑过“很多人”的就更少了。有些人提出的另一种解释是，耶稣指的是像希特勒和墨索里尼这样的假“救世主”人物。但这实在是对经文的擅自诠释。请记住，基督说“将有好些人冒我的名来……”。
以下更清楚表达了耶稣的意思：“你们要小心，不要让人把你们引入迷途。实在有许多人要出现，假借我的名，说我是基督，却欺骗许多人”。
这是何等惊人的警告！基督预言会有许多假传道人谈论他，他们会宣称他是基督，是所期待的弥赛亚。然而，即使在承认耶稣的弥赛亚身份之后，预言中的骗子仍会诱使不够警觉的人偏离对耶稣真正福音的正确理解！您呢？他们是否也欺骗了您？不要粗心大意地作出假设！找出暇证明暇什么才是真的。这样您才会真正知道，也没有人可以骗您！
错误的假设和虚假的希望
对于他那个时代的某些假宗教教师，耶稣这样说：“这百姓用嘴唇尊敬我，他们的心却远离我。他们把人的规条当作教义教导人；他们拜我也是枉然”（〈马太福音〉15:8-9）。耶稣明确地指出，如果敬拜所依据的教义是来自人对于如何诠释经文的错误想法，而不是来自上帝的话语的明确、原意的教导，那么人对他的敬拜就毫无意义、徒劳无益！
那么，耶稣所传的福音到底是什么呢？他只是告诉人们要相信他暇还是远不止于此？这是一个至关重要的问题，因为如果您相信的是谎言而不是真理，您最终会发现自己抱著一袋虚假的希望和无法实现的期望！
在〈路加福音〉第13章中，基督讲解了那些抱持虚假希望的人的困境：
等到一家之主起来关了门，你们才站在外面敲门，说：“主啊，给我们开门！”他要回答你们说：“我不认识你们，不知道你们是哪里来的。”那时，你们要说：“我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教导过人。”他要对你们说：“我告诉你们，我不知道你们是哪里来的。你们这一切不义的人，给我走开！”你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知都在上帝的国里，你们却被赶到外面，在那里要哀哭切齿了（第25-28节）。
我们是否严格遵守基督及其使徒所宣扬一模一样的福音，对上帝来说真的有区别吗？以耶稣基督的权威，我说这有很大的区别！
耶稣被钉十字架和复活之后，向他的使徒显现，委托他们“你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪”（〈马可福音〉16:15-16）。
基督后来默示使徒保罗对任何胆敢传讲不同福音的人宣布双重诅咒。
但无论是我们或是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他该受诅咒！我们已经说了，现在我再说，若有人传福音给你们，与你们以往所领受的不同，他该受诅咒（〈加拉太书〉1:8-9）。
使徒保罗煞费苦心警告哥林多的基督徒，要小心那些来传“另一个耶稣”、宣传“另一个福音”的假仆役（〈哥林多后书〉11:4）。因此，身为耶稣基督的仆役，我认为认清《圣经》中的真耶稣基督，并亲自证明他所传讲的正版福音，对您和您的救赎都是极为重要的！耶稣自己也说得很清楚！
从《圣经》中可以很容易看出，福音并非只围绕著上帝的儿子耶稣的人格。固然，耶稣是我们的弥赛亚，他流出宝血使我们的罪得赦免。我们需要深深体会并宣扬这个真理。但这本身并不构成福音的全部。
无疑，我们需要了解基督的牺牲。《圣经》说：“除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救”（〈使徒行传〉4:12）。因此，耶稣基督的名是绝对重要的。然而，现今许多人说耶稣：“他就是福音，他就是上帝的国”，这是绝对错误的。耶稣基督所传的真正福音信息还有更多。
“基督的”福音还是“关于”基督的福音？
在〈旧约〉的末尾，上帝默示了以下的预言：“看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主必忽然来到他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，看哪，快要来到”（〈玛拉基书〉3:1）。根据〈马可福音〉1:2-4，这里提到的第一位使者是指施洗约翰，他在基督第一次降临之前预备了道路。接下来，基督被称为“主……立约的使者”。所以耶稣基督是以“使者”的身份被差遣的。使者传达别人的信息暇这正就是耶稣所做的，正如他所说的：“你们所听见的道不是我的，而是差我来之父的”（〈约翰福音〉14:24）。
天父派遣基督宣告他的信息。是什么样的信息呢？“福音”一词源自古英语“Godspell”，意思是“好消息”或“喜讯的宣告”。〈新约〉的翻译者用“福音”来表示英文音译为“euaggelion”的希腊名词。英文的“evangelism”（传福音）一词即源自于此。〈马太福音〉、〈马可福音〉、〈路加福音〉和〈约翰福音〉被称为“四福音书”，因其分别讲述了基督宣告福音的四个不同故事！
这个好消息是怎么一回事？就让经书来回答吧！打开《圣经》，翻到〈马可福音〉1:14-15。阅读上帝默示马可所写的：“约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣讲上帝的福音，说：‘日期满了，上帝的国近了。你们要悔改，信福音！’”这就是福音。仅此一个，而且是关于上帝的国的。
有些人会试图否认上帝的国在福音中的突出地位，指出〈马可福音〉1:1提到“耶稣基督的福音”。这福音也被称为“上帝的福音”，因为这是来自上帝的信息。但〈新约〉压倒性地称之为“上帝的国之福音”。这就是福音的意义！请看一篇学术著作所证实的内容：
对观福音﹝〈马太福音〉、〈马可福音〉和〈路加福音〉﹞明确一致认为，上帝的国度是耶稣信息的首要主题……总括而言，这些福音书提出了约五十个关于上帝的国的语录和比喻……因此，上帝的国构成耶稣神学的主要焦点是正典中的共识（《牛津〈圣经〉指南》[The Oxford Companion to the Bible]，1993年，第408页，重点为本小册子作者所加）。
不要盲目相信这本小册子，也不要盲目相信任何注释或研经辅助书籍。相信您的《圣经》暇相信上帝！有人由於单纯依靠人，在灵性上已经偏离了正轨。经书命令您“凡事要察验”（〈帖撒罗尼迦前书〉5:21）。核对一下，自己审查一下。暂且搁置您先前的观点，只阅读上帝所说的话。您很快就会明了基督的福音是他从天父传来关于天国的信息。耶稣在迦百农教导之后肯定了这一点，他说：“我也必须在别的城传上帝国的福音，因我奉差原是为此”（〈路加福音〉4:43）。〈马太福音〉9:35见证他所做的正是如此：“耶稣走遍各城各乡，在他们的会堂里教导人，宣讲天国的福音……”。
根据耶稣的说法，人生的首要关注点应该是什么？“先求上帝的国和他的义”（〈马太福音〉6:33）。在后来被称为“主祷文”的祷文中，耶稣说：“所以，你们要这样祷告：‘我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临’”（第9-10节）。基督所带来的福音确实是这个即将来临的国度的好消息。这是耶稣所传的信息。他派遣其门徒出去传讲该同一信息。他们也确实在有生之年传讲了这信息！
直到假教师开始颠覆早期教会，基督的福音才开始被扭曲。保罗意识到了这样一种扭曲，他在基督死后二十多年写道：“……有些人骚扰你们，要把基督的福音更改了”（〈加拉太书〉1:7）。在日益增多的异端邪说中，也许没有一个像关于基督生平事迹，以及单单相信他本人就能得救的新福音一样，获得如此大的势头。而关于基督的假福音也逐渐取代了基督的真福音。
在基督的口中，以及当他在世上时，他差遣去宣扬这福音的人的口中……这是上帝的国的好消息……他来是要建立这国的……在基督死而复活之后，它就变成了关于基督的好消息（而非由基督带来或宣扬的好消息）（詹姆斯客黑斯廷斯[James Hastings]，《〈圣经〉词典》[A Dictionary of the Bible]，1899年，第2卷，第233页，重点为本小册子作者所加）。
耶稣的名又如何？
基督差派他的门徒“宣讲上帝的国，医治病人……于是使徒出去，走遍各乡传福音，到处治病”（〈路加福音〉9:2,6）。当使徒们回来时，基督带他们去了一个荒凉的地方。“众人知道了，就跟著他去；耶稣接待他们，对他们讲论上帝国的事，治好那些需要医治的人”（第11节）。
根据耶稣的例子和教导，传福音就是传扬上帝的国！
然后，在同一章的第18节，当他与门徒独处时，基督问：“众人说我是谁？”他们回答：“是施洗的约翰；有人说是以利亚；还有人说是古时的一个先知又活了”（第19节）。
〈马太福音〉第16章有一段更完整的经文与这段记载相类似：“耶稣问他们：‘你们说我是谁？’西门客彼得回答说：‘你是基督，是永生上帝的儿子。’耶稣回答他说：‘约拿的儿子西门，你是有福的！因为这不是属血肉的启示你的，而是我在天上的父启示的’”（第15-17节）。
显然，基督还没有告诉他自己的门徒这一点。但是耶稣已经差遣他们出去传讲上帝的国的福音。请注意第20节：“当时，耶稣嘱咐门徒不可对任何人说他是基督”。他之所以这样吩咐，是因为他不想过早被钉十字架。但从这节经文可以绝对肯定的是，上帝的国的福音不可能是简单地宣告耶稣是基督，是上帝的儿子，因为我们刚刚在〈路加福音〉9:11看到，他们已经在传福音了暇但显然还没有告诉人耶稣是基督！
有些人可能会说：“是的，但也许基督和他的使徒所传的福音，是关于弥赛亚必须为我们的罪而死，并且复活的事实，而不是弥赛亚的实际身份”。要回应这一点，请看看〈马可福音〉第8章所记载，彼得认定耶稣是弥赛亚后发生了什么事：
于是耶稣切切地嘱咐他们不可对任何人说起他。从此，他教导他们说：“人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，三天后复活。”耶稣明白地说了这话，彼得就拉著他，责备他。耶稣转过来看著门徒，斥责彼得说：“撒但，退到我后边去！因为你不体会上帝的心意，而是体会人的意思”（第30-33节）。
彼得认定耶稣是基督之后，耶稣才开始教导门徒关于他即将被钉十字架和复活。但彼得在这时候并没有很好地接受这个教导，所以基督之前差派彼得出去传讲的福音中，并没有宣告基督被钉十字架的部分，这点应该是很明显的！
为了进一步说明这一点，请看〈路加福音〉9:18-22中记载的同一事件。在第22节中，基督告诉使徒们，他将死去并复活。但显然过了很久，他们还是不明白！
众人正惊讶于耶稣所做的一切事的时候，耶稣对门徒说：“你们要把这些话听进去，因为人子将要被交在人手里。”门徒却不明白这话，其中的意思对他们隐藏著，使他们不能明白，他们也不敢问这话的意思（第43-45节）。
耶稣派使徒去传的福音，不是以相信基督的本人，或透过他的牺牲而得到赦免罪孽为中心。只谈论基督的并不是福音！没错，耶稣基督是世上最重要的人。他确实是上帝在肉身，是上帝的儿子，他以基督的身份降世，舍命为人类赎罪。他已复活成为世界的救主。这一切都是真的。虽然这些都是非常必要的，但这些都不是上帝国的福音的唯一重点。
只是在耶稣复活之后，他才在使徒要传讲的信息中加入这个元素：
于是﹝复活的﹞耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经，又对他们说：“照经上所写的，基督必受害，第三天从死人中复活，并且人们要奉他的名传悔改、使罪得赦的道，从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证”（〈路加福音〉24:45-48）。
耶稣基督的名字，也就是他的真正名字，包含了他是谁、他为我们所做的，以及他所教导、命令和代表的一切。这些重要的资讯是在耶稣受死和复活之后加入的，要与上帝国的福音一同教导。这是一个假设吗？完全不是！让我们看看《圣经》中保留下来的早期传道人和使徒在基督死后数年传道的记载。
请注意腓利在撒玛利亚所传的道。“当他们信了腓利所传﹝首先﹞上帝国的福音和﹝其次﹞耶稣基督的名，连男带女都受了洗”（〈使徒行传〉8:12）。
真正的教会要传扬这两个要素：首先是上帝国的福音，其次是耶稣基督的真正名字。
第二章
什么是上帝的国度？
我们已经看过基督与其使徒所传的真福音是关于上帝的国度。究竟那个国度是什么？一直以来有许多想法。基督时代的犹太人认为，弥赛亚将带领他们的国家在军事上征服其他政府，直到他们成为统治全人类的最高统治者。后来，出现了教会构成上帝国的概念。也有人认为上帝的国度是一个虚无的境界，设立在人的心中。另一些人认为既然在〈马太福音〉的记载中称之为“天国”，于是得出结论这一定是指天上永恒的福乐。也有人认为那国度就是耶稣本人。
“上帝的国度”或“天国”在《圣经》中是一个非常重要的议题，原因主要有两个：它在〈新约〉前三部正典（对观）福音书中出现的次数，以及人坚信它是历史上耶稣所传信息的核心。其意义源自于与现代西方民主国家截然不同的东方君主和君主制，因此有各种不同的诠释。在历史上，它曾被联系于复活、不朽的被祝福者之未来状态；教会；修道士的沉思；神秘的狂喜；虔诚的宗教体验；受爱启发而逐步得到救赎的社会；这个世界的未来转化；对来世的世界末日式的盼望；以及一个可能有许多解释的开放式象征（“上帝的国度，天国”，《锚定〈圣经〉词典》[Anchor Bible Dictionary]，1992年，重点为本小册子作者所加）。
经文学者乔治客E客拉德（George E. Ladd）描述某位神学家如何“将上帝的国沦为主观领域，并从人类精神及其与上帝之关系的角度来理解它。上帝的国是一种内在的力量，它进入并控制人类的灵魂。它包含一些普遍适用的基本宗教真理”。拉德提到一个较近期的诠释，“将上帝的国视为那绝对的，以拿撒勒人耶稣的身份进入时间与空间的那种‘神秘、全然令人心生敬畏的体验’”（《天国的福音》[The Gospel of the Kingdom]）。
他继续说，“另一个极端是，像阿尔伯特客史怀哲（Albert Schweitzer）这样的人，将耶稣的上帝国信息定义为一个由上帝的超自然行为开创的末世领域，届时历史将被打破，一个新的天堂秩序将被开启。上帝的国度在任何意义上都不是现今或灵界的现实；它完全是未来和超自然的”。
拉德也指出了“以某种方式将上帝的国度与教会联系起来”的观点或诠释。
自奥古斯丁时代以来，上帝的国就与教会被联系在一起。随著教会的成长，上帝的国也在世上成长和扩展。许多新教神学家教导了这种诠释的修正形式，认为上帝的国可能被认同为真正的教会，而真正的教会则体现在可见的自称教会中。当教会把福音带到世界各地时，也扩展了上帝的国度。一个乐观的说法是，教会的使命是让全世界信奉基督，从而将世界转变为上帝的国度。
这些解释当中有哪个正确的吗？在这混乱之中，真相到底是什么？上帝的国度是什么？
何谓国度？
要了解上帝的国度，我们应该先问什么是一个国度。国度的主要是指“一个社区或主要领土单位，并拥有以国王或王后为首的君主政体”（Merriam-Webster.com）。
这也是《圣经》对国度的定义。构成一个真正的国度需要四个条件：1）一个国王或统治者；2）土地或领域；3）在该领域管治范围内的臣民或公民；4）法律和政府形式。如果我们遗漏了这些要素中的任何一个，我们就没有真正的国度。如果我们相信某种虚无飘渺的“国度”，我们就不相信真正的福音了！
上帝的话语揭示了上帝国的真理。人的想法可能很有趣，也很引人入胜，但真理存在于《圣经》中。“求你用真理使他们成圣；你的道就是真理”（〈约翰福音〉17:17）。
《圣经》揭示耶稣的信息关乎政府和治理。他天生就是要作人类的王！先知以赛亚是这样写他的：
因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为“奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君”。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事（〈以赛亚书〉9:6-7）。
在基督降生为人之前不久，天使长加百列告诉将成为基督母亲的玛利亚：“他将要为大，称为至高者的儿子；主上帝要把他祖先大卫的王位给他。他要作雅各家的王，直到永远；他的国没有穷尽”（〈路加福音〉1:32-33）。
在耶稣受审期间，本丢彼拉多问他是否是王。“耶稣回答：‘是你说我是王。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的话’”（〈约翰福音〉18:37）。在这个受欺骗的世界里，太多人认为基督是“马槽里的小耶稣”，或是被钉在十字架上的虚弱者。他们没有想到他的角色是即将来临的、全能的统治者和君王。
尼布甲尼撒之梦
基督肩负的政府的本质是什么？难道仅仅是人对“亲爱的耶稣”的热爱吗？绝对不是！上帝给人类的信息和计划是一致的。先知但以理在基督诞生前近600年就受到默示，写及即将来临的上帝国度。
犹太人被囚禁在古代新巴比伦帝国或迦勒底帝国期间，但以理在尼布甲尼撒皇帝的宫殿里服侍他的主人。这位世界统治者做了一个生动的梦，这个梦使他非常困扰，甚至为此失眠（〈但以理书〉2:1）。他只想知道梦的意义！所以尼布甲尼撒命令他的宫廷术士、占星家和巫师向他揭示梦的意义。但这个精明的暴君甚至不愿意告诉他“信任”的顾问他梦到了什么！他们首先要告诉他所做的梦，好让他知道他们的解释是否可信（第2-9节）。他们当然无法这样做（第10-11节）。
然而，上帝让但以理“明白各样异象和梦兆”（〈但以理书〉1:17）。当他被带到尼布甲尼撒面前时（2:25），他解释说，“王所问的那奥秘，智慧人、巫师、术士、观兆的都不能告诉王，只有那在天上的上帝能显明奥秘。他已把日后将要发生的事指示尼布甲尼撒王”（第27-28节）。
因此，上帝在这里的目的是要向这位异教统治者揭示，有一位真正的上帝在统治著广大的宇宙，同时也要揭示“日后”将会发生什么事。如果您想了解未来事件令人兴奋的预告暇其高潮可能会在您有生之年出现暇打开《圣经》，翻到〈但以理书〉中这令人惊奇的一章，自己阅读一下！
你，王啊，你正观看，看哪，有一个很大的像，这像甚高，极其光耀，立在你面前，形状非常可怕。这像的头是纯金的，胸膛和膀臂是银的，腹部和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。你正观看，见有一块非人手凿出来的石头打在它半铁半泥的脚上，把脚砸碎；于是铁、泥、铜、银、金都一同砸得粉碎，如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻。打碎这像的石头成了一座大山，覆盖全地。这就是那梦；我们要在王面前讲解那梦（第31-36节）。
这个梦有什么意义吗？有的，因为这是上帝的默示！这是预言。不过，有些人认为《圣经》预言只是旋律优美的诗歌，没有引导、预言的目的。其他人则认为预言确实是有其意义的，但我们不可能破解其意义，至少要等到预言应验之后，甚至通常在那时都无法破解。还有一些人认为预言的意义取决于个人的解读。
这些观点拒绝或歪曲基督信息的一个重要方面。由于《圣经》中有超过四分之一的篇幅都是预言，因此这些关于预言的观点会使上帝一大部分的话语对我们几乎毫无用处。
然而上帝告诉我们“圣经都是……有益的”（〈提摩太后书〉3:16），〈启示录〉19:10教导我们“那些为耶稣作见证的人有预言的灵”。使徒彼得写道“我们有先知更确实的信息……第一要紧的，你们要知道，经上所有的预言是不可随私意解释的，因为预言从来没有出于人意的，而是人被圣灵感动说出上帝的话来”（〈彼得后书〉1:19-21）。
我们绝不能试图用我们的想法来解释《圣经》！我们绝不能相信别人的个人解释。我们必须深入研究《圣经》暇将经文与经文进行比较。我们必须让《圣经》自己解释自己。
一连串统治世界的国度
但以理为尼布甲尼撒解梦，先说：“你，王啊，你是诸王之王”（〈但以理书〉2:37）。尼布甲尼撒将其他王国征服在自己的统治之下。他是首个统治真正主宰世界之王国或帝国的人。但这并不是靠他自己的力量，“天上的上帝已将国度、权势、能力、尊荣都赐给你”（第37节）。上帝揭示了他自己在世界事件中的至高地位。“……你，”上帝告诉尼布甲尼撒，“你就是那金的头。在你以后必兴起另一国，不及于你；又有第三国如铜，必掌管全地”（第38-39节）。
您明白吗？上帝在这里谈论的是真实的王国暇一系列统治世界的政府。这显然不是在谈论煽情而感性的概念。上帝是在说明事实！尼布甲尼撒的迦勒底帝国以金头像为代表。随后又会出现另一个帝国，而后又会有另一个帝国继承而来。如果你查看历史书，您会发现接下来是波斯帝国，然后是亚历山大大帝的希腊马其顿帝国。
紧接著还有另一个，以两条铁腿为代表，“第四国必坚壮如铁，就像铁能打碎砸碎一切；铁怎样压碎一切，那国也必照样打碎压碎”（第40节）。罗马帝国正是那样。我们可以看到，它被分为东、西两条“腿”，首都分别在罗马和君士坦丁堡。
如果我们将此记载与〈但以理书〉第7章及〈启示录〉第13章和第17章比较，我们就能了解罗马帝国体系在后来的世纪会有十次复兴或复活。其中最后的七次复兴均由假的宗教权威所掌控。十次复兴中的最后一次相当于〈但以理书〉第2章中这个巨像的脚和脚趾。像的十只脚趾是“铁和泥搀杂”（第43节）暇一种坚固但易碎的混合物（第42节）暇象征十位同时代的政治领袖，他们将权力交给一位魅力非凡、强大的统治者（〈启示录〉17:12-13）。这些“国王”将共同构成统治世界的第四个帝国之最终复兴。欧洲最后一个超级大国就可能出现在您眼前！请记住，但以理曾告诉尼布甲尼撒，这个异象将揭示“日后”要发生的事件。
现在我们来看看〈但以理书〉2:44，“非人手凿出来的一块石头从山而出”的意义，这块石头砸碎了代表人类接二连三统治世界的帝国之像，然后变大，覆盖全地。这就是我们一直在寻找的启示！在这里，全能的上帝用简单的话，解释了上帝的国度到底是什么：“当诸王在位的时候﹝罗马帝国的最后一次复兴﹞，天上的上帝必另立一个永不败坏的国度，这国度必不归给其他百姓，却要打碎灭绝所有的国度，存立到永远。”
再也不会有像尼布甲尼撒那样的人类“万王之王”！届时耶稣基督将作为万王之王、万主之主统治全地（参阅〈启示录〉19:11-16）。〈启示录〉11:15肯定了但以理的预言。在基督再临的时候，天上将有大声音宣告：“世上的国已成了我们的主和他所立的基督的国了。他要作王直到永永远远！”这样，未来世界也终于揭开序幕！
但以理的预言，在与〈启示录〉一起研究时，应能十分清楚表明未来的上帝的国，将是一个真实的政府，就像前面提到的统治世界的帝国一样。正如但以理总结的，“这梦是确实的，这解释也是准确的”（〈但以理书〉2:45）。这是极其美妙的好消息！
对未来世界的其他预言
其他〈旧约〉先知也清楚表明基督的国将是一个未来的神圣政府，于世上拥有全球性的行政权柄。上帝的国度已经建立了吗？在经书中几个直截了当关于即将来临之国度的预言中，答案是显而易见的：
末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万国都要流归这山。必有许多民族前往，说：“来吧，我们登耶和华的山，到雅各上帝的殿。他必将他的道教导我们，我们也要行他的路。”因为教诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。他必在万国中施行审判，为许多民族断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀；这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事（〈以赛亚书〉2:2-4；参阅〈弥迦书〉4:1-3）。
弥迦补充了以下资料：“人人都要坐在自己的葡萄树和无花果树下，无人使他们惊吓；这是万军之耶和华亲口说的”（第4节）。今天还有人会争辩说这个预言已经实现了吗？
在纽约市的联合国总部外，矗立著一座把剑打成犁耙的雕像，但只要看一下电视或报纸，就会发现联合国并未实现这个国家不再学习战争的美好预言！
以赛亚另一个著名的预言，应该可以帮助我们对那些坚持国度已经存在的人的论点，做一个现实的检验：
却要以公义审判贫寒人，以正直判断地上的困苦人，以口中的棍击打全地，以嘴里的气杀戮恶人。公义必当他的腰带，信实必作他胁下的带子。野狼必与小绵羊同住，豹子与小山羊同卧；少壮狮子、牛犊和肥畜同群；孩童要牵引牠们。牛必与熊同食，牛犊与小熊同卧；狮子与牛一样吃草。吃奶的婴孩在虺蛇的洞口玩耍，断奶的幼儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山各处，牠们都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要遍满全地，好像水充满海洋一般。到那日，耶西的根立作万民的大旗；列国的人必寻求他，他安歇之所大有荣耀（〈以赛亚书〉11:4-10）。
这个预言所描绘的世界和平画面，甚至是在自然界中的和平画面，激励了许多人为上帝的工作牺牲和劳动。耶稣第一次降临时，并没有实现这个关于国度的预言。毕竟，熊会放牧或狮子会吃稻草吗？这个预言的实现是未来的事，要等待基督的再来。这一点绝不模糊。
关于即将到来的上帝国的另一个预言可以在〈撒迦利亚书〉中找到：
在那日，必没有光，不会放晴，只有乌云。耶和华所知的那一日，没有白天，没有黑夜，到了晚上仍有亮光。在那日，必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流；冬夏都是如此。耶和华要作全地的王。那日，耶和华必为独一无二，他的名也是独一无二……上来攻击耶路撒冷的列国中所有剩下的人，要年年上来敬拜大君王暇万军之耶和华，并守住棚节（14:6-9,16）。
遗憾的是，许多人不相信全能的上帝是言出必行的！上帝在这些预言中明确指出，他将彻底改变文明。上帝一再预言他将在末世时期统治世上各国：“他要按公义审判世界，按信实审判万民”（〈诗篇〉96:13）。为了强调，上帝再次重复这个预言：“因为他来要审判全地。他要按公义审判世界，按公正审判万民”（〈诗篇〉98:9）。
为何在当今世界我们听不到这样的福音？您或许知道原因。当今权力结构中的大多数宗教、政治和社会领袖都极不欢迎这项信息。他们不想失去权力！这就是祭司长和法利赛人想要杀死耶稣的原因之一（〈约翰福音〉11:47-53）。然而，在耶稣基督的领导下，将会建立一个真正的新世界秩序，彻底改变这个世界的政治和宗教体制。您会相信上帝所说的话，还是会吞下被这个世界的“神”魔鬼撒旦所蒙骗的、不顺从的罪人所酿制之哲学调制品（〈哥林多后书〉4:4）？
基督说过国度“近了”吗？
当耶稣在公元20年代末开始传道时，他“开始宣讲，说：‘你们要悔改！因为天国近了’”（〈马太福音〉4:17）。耶稣是什么意思呢？当然，他不是在暗示那时是千禧年，刀剑会被打成犁头！事实上，在耶稣发表这句话大约40年后，罗马人在公元60年代末和70年代初残酷镇压犹太人起义，屠杀了数十万犹太人，可怕的大屠杀降临到他的同胞身上（参阅〈路加福音〉23:28-31）！而这种由贪婪的人类王国进行的血腥、压迫性统治还会持续千百年。那么，上帝的国怎么会是“近了”呢？
然而，当耶稣被嫉妒的对手指控借助撒旦的力量驱魔时，耶稣回答说“我若……赶鬼……那么，上帝的国就已临到你们了”（〈马太福音〉12:27-28）。上帝的国又怎么会临到他们身上呢？
答案：因为王暇上帝的儿子暇的出现，他正在宣扬那国度的福音！弥赛亚自己就站在他们面前！
《圣经》有时会交替使用“王”和“国度”这两个词（参阅〈但以理书〉7:7-18,23）。耶稣基督藉著圣灵，在世时行使了他作为国度之王所特有的许多职能。
上帝国的一个显著特征是奇迹般的神圣干预。耶稣治愈病人、开启盲人的眼睛、使死人复活，并命令物理环境按照他的意愿运作！犹如清新的晨露一样，上帝国的现实在基督旅居在世期间，已经落在一个为领悟全能上帝之灵性现实而努力的实体世界上。
当耶稣说到上帝的国要临到他们时，他说的是他的行动及其影响。他既不是要将他的听众带入上帝的国度，也不是暗示他的国度已经建立。耶稣只是宣告上帝未来国度之君王已经来临！仅此一项事实就会产生深远的影响。国度“即将到来”是因为在耶稣基督第一次降临时，他的出现和行动会在国度真正在地上建立之前，对某些人的生命产生即时的影响。
国度是否在使徒时代立即出现？
由于他的门徒“以为上帝的国快要显现”（〈路加福音〉19:11），所以耶稣给他们讲了一个著名的银子的寓言：
有一个贵族往远方去，为要取得王位，然后回来。他叫了自己的十个仆人来，交给他们十锭银子，说：“你们去做生意，直到我回来。”他本国的百姓却恨他，打发使者随后去，说：“我们不愿意这个人作我们的王。”他得了王位回来，就吩咐叫那领了银子的仆人来，要知道他们做生意赚了多少（第12-15节）。
基督是这个寓言中的贵族。他到了“远方”──上帝宝座的天堂，接受上帝的国度。然后，他会带著上帝的国度回来。这尚未发生；基督仍在天上。他的再来是未来的事。他再来时会带著上帝的国度回来。在寓言的其余部分，基督说明那些热心且勤勉运用他们的才华和能力（以银子为代表）来服事上帝的人，将如何被赐予城市的统治权！耶稣对那一锭银子增加了十锭的人说：“好，我善良的仆人，你既在最小的事上忠心，你有权柄管十座城”。第二个来说：“主啊，你的一锭银子已经赚了五锭”。他也对他说：“你管五座城”（第17-19节）。哇！那些在基督徒生活中得胜的人，将在上帝的国度中被赋予权柄和统治权。有机会服事他人并教导他们上帝的道路，是多么令人兴奋的事！
这个令人惊叹的好消息在许多其他经文中都有提及。这肯定不是在说“整天在天堂打滚”。〈马太福音〉并没有把上帝的国称为“在天堂的国度”。“天国”是指从天上降下来的国度。使徒彼得向我们保证，我们的基业（国度）现在是为我们“存留在天上”的（〈彼得前书〉1:4）暇是在耶稣基督再来时带到地上，而非在他再来之前！该国度现在就在天上等候，而基督藉著他的灵住在他们里面的人，就是国度的大使（〈哥林多后书〉5:20）。正如保罗写道：“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临”（〈腓立比书〉3：20）。但我们不会去那里居住（参阅〈约翰福音〉3:13；〈使徒行传〉2:29,34）。国度会在基督再来时降临在我们身边。
耶稣教导他的门徒，将会有一个审判的时刻，那时他将“坐在他荣耀的宝座上”（〈马太福音〉25:31）。“于是王要向他右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。’”（第34节）这很明显是在说将来基督荣耀降临的时候，义人会继承上帝的国度。我们现在是他要带来之国度的后嗣，但还未是继承人。
上帝的国度并不是教会。教会里的弟兄将来必须进入天国：“所以，弟兄们，要更加努力，使你们的蒙召和被选坚定不移。你们实行这几样，就永不失脚。这样，必叫你们丰丰富富地得以进入我们主暇救主耶稣基督永远的国度”（〈彼得后书〉1:10-11）。
圣徒在国度中的统治地位
耶稣在传道生涯结束时对门徒说：
外邦人有君王为主治理他们，那掌权管他们的称为恩主。但你们不可这样。你们中间最大的，倒要成为最小的；为领袖的，倒要像服事人的。是谁为大？是坐席的还是服事人的呢？不是坐席的大吗？然而，我在你们中间是如同服事人的。我在试炼之中，常和我同在的就是你们。我把国赐给你们，正如我父赐给我一样（〈路加福音〉22:25-29）。
《钦定版圣经》读得更清楚：“我将国委任予你们，正如我父委任予我一样”（第29节）。然后，耶稣向他的门徒介绍了在他委任他们去的国度中，他们未来的奖赏和责任：“使你们在我的国里坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上审判以色列十二个支派”（第30节）。耶稣在说什么？他指的是未来他们将要审判以色列的十二支派。耶稣并不是指他们目前的事工。
如果耶稣想让他的门徒明白他的国度此刻就在地上，为何他要对彼拉多作以下的回应？“耶稣回答：‘我的国不属于这世界；我的国若属于这世界，我的部下就会为我战斗，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属于这世界’”（〈约翰福音〉18:36）。
即使在耶稣受死和复活之后，他仍继续“讲说上帝国的事”（〈使徒行传〉1:3）。耶稣知道他的门徒熟悉以赛亚、但以理和撒迦利亚的预言，所以他刻意选择他的话语。这些先知清楚地预言了在弥赛亚的统治下，地球上将建立一个真实的神圣政府。使徒问耶稣：“主啊，你就要在这时候复兴以色列国吗？”
他回答说：“父凭著自己的权柄所定的时候和日期，不是你们可以知道的”（〈使徒行传〉1:6-7）。耶稣从来没有反驳他们对经文的理解，即一个真正的国度将会建立在地上，统治万国。他只是告诉他们时机尚未成熟。
但以理在其预言的第7章中，预言了上帝的国成立时会发生的事：
我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子﹝基督﹞的，驾著天上的云而来，被领到亘古常在者﹝父上帝﹞面前。他﹝基督﹞得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国度必不败坏（〈但以理书〉7:13-14）。
那个国度会在哪里呢？请注意，那是一个“各方、各国、各族的人都事奉”的国度。正如许多经文所显示的，那国度会在地上！
在〈但以理书〉第7章，这位被放逐的犹太先知梦见四只巨兽，象征尼布甲尼撒在第2章所记载的梦，当中所勾勒的四个统治世界的王国。请注意这一点：“这四只巨兽就是将要在世上兴起的四个王。然而，至高者的众圣者必要得到这国度，并且拥有它，直到永远，永永远远”（第17-18节）。第22节揭示“为至高者的众圣者伸冤，众圣者得到国度的时候就到了”。上帝的圣徒届时将拥有国度，作为荣耀的、不朽的神圣生命体！
上帝的圣徒们将迎来美好的未来！他们将获赋予能力，为这个充满苦难和血腥的世界带来真正的和平与欢乐。不再需要临时的、往往毫无意义的“创可贴”解决方案！不朽的圣徒将协助基督为全人类制定有效的解决方案和改革。是的，他们将与基督一起统治这个世界，于问题所在之处暇即此地球上暇作出纠正。正如耶稣所说，“谦和的人有福了！因为他们必承受土地”（〈马太福音〉5：5）。
使徒约翰在〈启示录〉中写道，基督将“使他们成为国民和祭司，归于我们的上帝；他们将在地上执掌王权”（〈启示录〉5:10）。同一本书也记载了基督的话：“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国……像我也从我父领受了权柄一样”（〈启示录〉2:26-27）。“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。”（〈启示录〉3:21）天父的宝座在天上，而基督现今就在天父的右边。然而，基督的宝座，即圣徒将与他一起统治的宝座，将是耶路撒冷的大卫的王位（〈路加福音〉1:32）。
当预言中的最后一声号角吹响，基督作为万王之王回归时，我们就能到达那里。“我如今把一件奥秘的事告诉你们：我们不是都要睡觉，而是都要改变，就在一刹那，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要吹响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变”（〈哥林多前书〉15:51-52）。当最后的号角声响彻云霄，一场震撼世界的地震将地球彻底震动时（〈启示录〉11:13-15;16:18），基督里忠实的圣徒们无疑会体验到一种特别的喜悦，因为他们将在空中与基督相遇（〈帖撒罗尼迦前书〉4:13-18）。然后，他们将与他一起降临到橄榄山（〈使徒行传〉1:11-12；〈撒迦利亚书〉14:3-4），开始为这个叛逆的世界带来和平的工作。
在耶稣基督的权柄之下，我们许多人可能会协助以色列的大卫王，他是一个合上帝心意的人，他将会复活，并重获以前领导以色列十二支派或其列国的工作（〈耶利米书〉30:9；〈以西结书〉37:24）。我们会认识摩西、亚伯拉罕、以撒、雅各，以及其他各世代忠心的圣徒和上帝的仆人，因为那时我们才真正由上帝所生，由复活而生，进入上帝的家庭国度。
上帝的圣徒暇得胜者暇将有机会在基督的领导下，对付那些将人类带到灭绝边缘的暴君：“愿圣民因所得的荣耀欢乐！愿他们在床上也欢呼！愿他们口中称颂上帝为至高，手里有两刃的剑，为要报复列国，惩罚万民。要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的贵族，要在他们身上施行所记录的审判。他的圣民都享荣耀。哈利路亚！”（〈诗篇〉149:5-9）。
在〈新约〉中，使徒约翰受默示写道：“在头一次复活有份的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄，但他们要作上帝和基督的祭司，也要与基督一同作王一千年”（〈启示录〉20:6）。被圣灵充满的使徒和早期上帝的教会清楚了解并教导，上帝的国度会在这个世代终结时，在基督和复活的圣徒之下，在地上建立一个真实的政府。这个奇妙的未来时代通常被称为“千禧年”，意思很简单，就是一千年的时期。
著名历史学家爱德华客吉本（Edward Gibbon）在他享誉的《罗马帝国衰亡史》（The History of the Decline and Fall of the Roman Empire）中，记载了人对千禧年的信念。关于早期基督教的历史，吉本写道：
古代流行的千禧年教义与基督的第二次降临密切相关。由于创世之工是在六天内完成的，因此，根据归于先知以利亚的传统，该工程在目前状态下的为期被定为六千年﹝参阅〈诗篇〉90:4；〈彼得后书〉3:8﹞。根据同样的类比推论，这段几乎过去的漫长劳动和争论时期，将会被一千年的欢乐安息日所接替﹝参阅〈希伯来书〉3-4；〈启示录〉20:6﹞；基督将与得胜的圣徒队伍和逃脱死亡或奇迹复活的选民一起，在地上作王，直到最后之普遍复活的时间（1862年，第176页）。
人类有6,000年的时间学习这个功课：没有上帝，人类完全无法管理自己。先知耶利米指出：“人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的脚步”（〈耶利米书〉10:23）。
美国第一任总统乔治客华盛顿在1786年10月31日的一封信中表达了同样的情怀：“人类如果任其发展，就不适合管理自己的政府”（《哥伦比亚语录词典》[The Columbia Dictionary of Quotations]，1993年，第383页）。这个世代末期的可怕危机最终会把人类带到完全自我毁灭的边缘。只有到了那个时候，人才会看到自我统治乃绝对徒劳，才会谦卑地寻求上帝对他们生活的绝对管治。那时上帝便会介入！
生于上帝的国度
上帝的国度将会统治世上的万民。但这些凡人不会在国度里，只是由国度统治。那么，国度里会有谁？您能成为其中的一员吗？
当基督与晚上偷偷前来的法利赛人尼哥底母见面时，耶稣直指问题的核心：“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见上帝的国”（〈约翰福音〉3:3）。他接著解释：“从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵”（第6节）──也就是由灵构成。除非我们已经转变为不死的灵体，就像〈哥林多前书〉第15章所描述我们未来的复活，否则我们还没有“重生”。同一章的第50节向我们保证，“血肉之躯不能承受上帝的国”。但是“血肉之躯”的人会进入教会吗？当然会！所以教会不可能是上帝的国度！要进入上帝的国度，我们必须先从上帝而生，成为上帝家里真正的儿女。
在所有上帝创造的实体中，只有人类具有良知，能够分辨善恶。这就是透过《圣经》所称的“人的灵”（〈哥林多前书〉2:11，《新修订标准版》）。
人的灵为人类的大脑提供智慧的能量暇创造出我们奇妙的头脑，比任何其他生物的头脑都要优越得多。当人悔改归正时，上帝的圣灵就与人的灵联接（〈罗马书〉8:16）。
主流“基督徒世界”将“重生”与“归正”混为一谈。本刊物没有足够的篇幅来详细证明上帝的话语对“重生”的揭示。然而，我们必须在此简要地提一提，因其直接影响到我们对上帝的国度实际上是什么的理解。
最初的归正只是灵性生命的开始，就像受孕是肉体生命的开始一样。但这并不是“出生”。出生是在母亲的子宫里经过一段时间的孕育之后才发生的。属灵的“诞生”也是在这个肉体生命的灵性孕育期之后发生的。这是一个奇妙的过程。在归正时暇我们灵性的孕育暇由于圣灵的同在，我们“就得分享上帝的本性”（〈彼得后书〉1:4），也就是上帝的性情。随著我们在灵性上成长和得胜，上帝会将其上帝的本性越来越多地放在我们里面。最终，我们准备好在复活时完全从上帝“重生”。
耶稣是“在许多弟兄中作长子”（〈罗马书〉8:29），或者，正如《新修订标准版》翻译的那样，是“大家庭中的长子”。身为我们的救主、长兄和大祭司，他“领许多儿子进入荣耀”（〈希伯来书〉2:10）。在复活时，那些真正接受耶稣基督为主和救主的人一定会分享上帝的荣耀。他们会像耶稣一样成为“复活的人”（〈路加福音〉20:36），因为耶稣本身就由复活而生，并两次被称为“从死人中复活的首生者”（〈歌罗西书〉1:18；〈启示录〉1:5）。当然，我们身为上帝家中较年轻的成员，将永远以完全的爱与服从来顺服天父与基督，就像我们透过服从、服务与得胜向上帝所展示的一样。
真正的基督教暇合乎《圣经》的基督教暇教导我们，上帝的国度将在这个世代结束时，在地上建立一个真实的政府，今日真正的基督徒将在耶稣基督之下服事，最后带来真正的世界和平。这确实是一个极大的好消息！上帝国度是上帝的统治家庭，我们可以在未来从死人中复活时进入。真正的福音是令人震惊的！
第三章
唯一能带我们到那里的名
要真正成功，一个人必须先有一个目标或目的。上帝已经赐给基督徒最卓越的目标暇在上帝的国度里得永生。下一步就是要学习如何达到这一目标。上帝的人类圣徒如何才能进入他的国度？《圣经》告诉我们该怎么走呢？耶稣这样说：
“你们心里不要忧愁；你们信上帝，也当信我。在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在哪里。我往哪里去，你们知道那条路。”多马对他说：“主啊，我们不知道你去哪里，怎么能知道那条路呢？”耶稣对他说：“我就是道路、真理、生命；若不藉著我，没有人能到父那里去”（〈约翰福音〉14:1-6）。
使徒彼得后来说：“除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救”（〈使徒行传〉4:12）。耶稣基督的名是绝对重要的；早期的使徒和传道人传扬那名，同时也传扬关于即将来临的国度的信息。我们必须有同样的关注，不过我们必须确定我们所谈论的是真正的基督。
今天有许多人崇拜一个假耶稣，谓他废除了天父的诫命。他经常被描绘成一个披著长发的柔弱懦夫，眼神幽怨而遥远。人只是赞美他的名字，并对他怀有美好的情感。
传扬耶稣的名就是这个意思吗？非也！我们在《〈圣经〉诠释辞典》（The Interpreter's Dictionary of the Bible）中读到以下的内容：
在《圣经》思维中，名字不仅仅是一个识别的标签，更是名字持有人本性的表达。一个人的名字流露他的性格……这是古代世界各民族所共有的观念。因此，认识上帝的名字就是认识上帝所揭示的自己（〈诗篇〉9:10）。他的本性和品格在耶稣基督身上得到了充分显露，耶稣基督已经彰显了他的名（〈约翰福音〉17:6,26）（1991年，第3卷，第500-501页）。
耶稣的名字不仅包括他是谁和他所做的一切，也包括他所有的教导与立场。耶稣代表什么？他来揭示的生命之道是什么？
国度的律法
请记住，任何国度的其中一项要求就是要有一套治国的法典。在上帝的国度里，国土的最高律法将是十诫暇全能上帝伟大的属灵律法。基督告诉法利赛人：“律法和先知﹝〈旧约〉﹞到约翰﹝施洗者﹞为止，从此上帝国的福音传开了，人人努力要进去”（〈路加福音〉16:16）。
但这并不意味著上帝国的信息取代了“律法和先知”暇相反，上帝国的信息充分地表达了律法和先知！在基督传道之初，马太记载道：“耶稣走遍加利利，在各会堂里教导人，宣讲天国的福音，医治百姓各样的疾病。”（〈马太福音〉4:23）我们知道，耶稣传扬的是“天国的福音”。
当我们“努力进去”上帝的国度时，什么是我们必须迫切和努力去做的呢？在接下来的〈马太福音〉第5至7章中，耶稣阐述了整个生活方式，即所谓的“登山宝训”。耶稣劝告他的追随者要热心遵守经书整体、敬虔的本意，这让许多具有主流基督教背景的人感到震惊。他说：“不要以为我来是要废掉律法和先知。我来不是要废掉，而是要成全”（〈马太福音〉5:17）。
“成全”一词并不表示“废除”暇这与您可能受到的错误教导相反！耶稣放大了暇扩大了暇上帝的律法。他告诉我们要如何在精神或意念上，以及在字面上遵守律法，使律法的要求成为您在思想上（〈哥林多后书〉10:5）以及在行动上所必须遵守的。例如，耶稣教导真正的基督徒不但不能谋杀，甚至不能怀有仇恨或暴力的态度（〈马太福音〉5:21-22）。
耶稣说：“你们听过有话说：‘不可奸淫。’但是我告诉你们：凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了”（第27-28节）。在耶稣的教导中，十诫是他所宣讲的整个生活方式的基础。重要的不仅是对基督本人的感性信仰，而是完全降服于他和天父，视其为主和主人。在〈路加福音〉6:46中，耶稣问道：“你们为甚么称呼我‘主啊，主啊’，却不照我的话做呢？”耶稣从末说过，“请接受我；您不愿意把您的心交给我吗？”相反，基督教导我们要过以上帝为中心的生活，并说：“父比我大”（〈约翰福音〉14:28）。
如果每个人都遵守上帝完美的法典，就绝对不会有任何问题了。我们会有一个完美的社会。现在的情况是，人类所有的问题都是因为违反了律法。《圣经》清楚地将罪定义为“违背律法”（〈约翰一书〉3:4）。
可悲的是，经过将近6,000年的自行决定，人类仍然对这个现实视而不见。“有一条路，人以为正，至终成为死亡之路”（〈箴言〉14:12;16:25）。多年来人类追求和平与和谐，但却始终无法把握。“平安的路，他们不知道”（〈以赛亚书〉59:8）。在人类所有的立法过程中，他还没有设计出一个能在上帝的律法之外运作的政府体制。
上帝的律法是福音的一个重要方面，因为它是真正的好消息暇让人了解通往完美而持久的幸福、丰盛、平安和喜乐的生活方式。古代以色列人透过上帝的律法了解了这种生活方式。然而，这并没有为他们带来持久的好处，因为他们没有活的信心继续走在上帝的道路上：“因为的确有福音传给我们﹝第一世纪的基督徒﹞像传给他们﹝摩西时代的以色列人﹞一样；只是所听见的道对他们无益，因为他们没有以信心与所听见的道配合”（〈希伯来书〉4:2）。因此，他们只得到了一部分好消息，却没有足够的理解和信心去接受。
今天我们知道，人类潜能的神圣实现取决于耶稣基督！他亲自指明了方向。当他介绍上帝的国这个主题时，他告诉听众，“要悔改，信福音”（〈马可福音〉1:15）。我们必须悔改并相信暇有信心。保罗传达了同样的信息：“我素常……到处传讲上帝的国”（〈使徒行传〉20:25）。他这样做，也是“证明他们当在上帝面前悔改，信靠我们的主耶稣……不论犹太人和希腊人”（第21节）。
我们必须到上帝面前寻求宽恕。要得到上帝的接纳，我们的首个行动必须是悔改，悔改违反了他属灵的律法暇概括而言就是十诫。“悔改”的意思是真的感到抱歉，抱歉到我们转过身来，走另一条路，并且开始遵守上帝的律法，永远改变我们的生活方式。我们也必须“信靠我们的主耶稣”暇他是上帝国的王。这包括相信并接受耶稣是我们个人的救主、是我们现在在天上的大祭司、是我们即将来临的王。
新约教会初期，五旬节那天，使徒彼得受默示，宣告了人类得救的道路，说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，使你们的罪得赦免，就会领受所赐的圣灵。因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是给所有主暇我们的上帝所召来的人”（〈使徒行传〉2:38-39）。所以彼得说，我们必须悔改并受洗，我们的罪才能得到赦免！
耶稣在〈约翰福音〉3:16说：“上帝爱世人，甚至将他独一的儿子赐给他们，叫一切信他的人不致灭亡，反得永生”。当我们真诚相信耶稣基督并相信他替我们受死时，我们因违反上帝的律法而受到的死刑就被解除了。当基督徒真心归正，就“靠著他的血称义”（〈罗马书〉5:9）。称义的意思是被宣告无罪暇从永远死亡的可怕刑罚中得到无条件的赦免。这也是好消息！
接受世上最珍贵的恩赐
我们应该深深感谢上帝，藉著他儿子的死，我们的罪得以赦免。但我们现在称义了，就可以回去继续违反上帝的属灵律法吗？没有什么比这离真相更远了！许多人似乎不愿意了解的真相是，一个真正的基督徒在归主时已经真正悔改，不再违反上帝的律法。此时，他实际上是在“与造物主立约”，不再犯罪，不再违反上帝的律法，也就是十诫！
在受洗时，新基督徒因信应许所赐的圣灵，与上帝立约，停止犯罪，将他的思想，意志和生命交给上帝，以便活著的基督现在可以赋予他力量，让他过上顺从的生活暇服从上帝的律法和意旨。正如保罗所解释的，“我已经与基督同钉十字架，现在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著；并且我如今在肉身活著，是因信上帝的儿子而活*；他是爱我，为我舍己。”（〈加拉太书〉2:20）。{*编者注：“信上帝的儿子”希腊原文为“上帝儿子的信心”｝。
正是透过耶稣基督在我们里面实实在在活出他的生命，我们才能够把遵守十诫当作一种生活方式。我们是否完全遵守诫命？不是，我们做的其他事也都不完美！但是我们确实向基督降服，让他透过圣灵的力量将上帝的律法留在我们心中暇并且，只要我们向基督顺服，我们就能够更充分遵守上帝的律法。然后我们被告知要不断“在我们的主和救主耶稣基督的恩典和知识上有长进”（〈彼得后书〉3:18）。在我们的基督徒生活中，随著灵性的成长，我们应该以不断增长的热忱和信心来遵守上帝的律法。
当您努力效法和跟随您的救主时，如何才能真正遵守上帝的属灵律法呢？耶稣基督应许给您圣灵的恩赐。圣灵是上帝的本性和爱。透过赐给我们他的圣灵，上帝就是在“孕育”我们，并将其赋予力量的本性赐给我们。透过他的神性，我们能够在灵性上成长。圣灵就是“刚强、仁爱、自制的心”（〈提摩太后书〉1:7）。
使徒保罗写道：“盼望不至于落空，因为上帝的爱，已藉著所赐给我们的圣灵，浇灌在我们心里”（〈罗马书〉5:5）。上帝的爱如何发挥作用？它将以何种方式引领我们？“我们遵守上帝的命令，这就是爱他了*，而且他的命令并不是难守的”（〈约翰一书〉5:3）。所以，上帝圣灵所赐的爱直接引导我们遵守十诫，作为一种生活方式。这也是个好消息。这是福音的重要部分。{*编者注：“这就是爱他了”希腊原文为“这就是上帝的爱”｝。
透过赐给我们他的灵暇他的神性暇上帝帮助我们克服罪恶，并在灵性上成长。藉著这种灵性上的释放，使我们脱离罪和魔鬼撒旦的势力，上帝亲自使我们“取得资格”获得永生。透过圣灵，他孕育我们进入他的家庭。但是我们还没有“成功”。我们仍必须恳切地“向著标竿直跑”，才能在死人复活时最终诞生在上帝的国度里（〈腓立比书〉3:13-14）。
藉著基督脱离罪孽是何等奇妙的好消息！“在基督里你们听见真理的道，就是那使你们得救的福音，你们也信了他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到上帝的子民得救赎，使他的荣耀得到称赞。”（〈以弗所书〉1:13-14）。是的，真正认识我们的天父和救主，并接受上帝赋予力量的圣灵，使我们能够过上帝希望我们过的生活，这也是好消息。对全人类来说，这是多么好的消息啊！我们可以体验救恩的真正喜乐暇爱、心灵的平安，以及我们从未体验过的深深的使命感。
如果我们无法成为其中的一员，上帝的国度将不会是一个如此美妙的信息了！但是，感谢上帝，他以其大爱和怜悯，透过他的爱子耶稣基督之死和复活，提供了这个途径。这是多么令人敬畏和奇妙的好消息！
耶穌基督過去、現在和將來所做的事
福音涵蓋了上帝的整個救贖計劃。福音所傳達的訊息主要圍繞在上帝是誰、上帝是什麼以及他透過人類實現的目的。
對我們每個人來說，這個目的的實現取決於我們是否願意信靠耶穌基督。福音揭示了他所教導的完美生活方式暇那就是活出上帝的律法，這律法在〈舊約〉和〈新約〉中都有概述，而〈舊約〉和〈新約〉都是經由他的默示而寫成的。
福音書指出耶穌的角色是上帝的祭祀羔羊，他來是為了除掉那些接受他為個人救主的人的罪。福音也引導我們認識到基督目前作為我們天上的大祭司的角色，不斷代表我們與天父調停。當我們順服耶穌時，耶穌透過聖靈在我們裡面活出他的生命。就是這賦予我們力量去遵守上帝的屬靈律法暇十誡！
最後，福音的重點在於基督未來將以全能萬王之王的身份，帶著能力和榮耀再來，在父上帝的權柄下統治這個世界和整個宇宙。而與耶穌基督一同永遠統治的，將是他復活後不死的聖徒。上帝國度的福音揭示了一個何等宏偉、驚人的計畫！
透過在上帝的國度中獲得永生來得救是我們的目標。而真正的耶穌基督是通往那裡的唯一途徑：“我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人”（〈羅馬書〉1:16）。基督教導我們那途徑。藉由接受他並且服從他為主及主人暇這意味著我們必須遵守他神聖的律法，即十誡暇我們才能進入上帝的國度。上帝提供了這樣的途徑，真是個好消息！
有儿子就得生命
使徒约翰指出，他的福音书是“要使你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且使你们信他，好因著他的名得生命”（〈约翰福音〉20:31）。他在第一封正典书信中写道：“那有上帝儿子的，就有生命；没有上帝儿子的，就没有生命。我把这些话写给你们信奉上帝儿子之名的人，要让你们知道自己有永生*”（〈约翰一书〉5:12-13，《新钦定版圣经》）。{*编者注：希腊原文接着有「并且叫你们继续信上帝儿子的名」一句｝。
基督告诉我们所有人要“信福音”（〈马可福音〉1:15）暇也就是说，相信他的信息。上帝的话语所传达的信息是一致的。那么，怎么能有一节经文说“当信主耶稣，你和你一家都必得救”（〈使徒行传〉16:31），而另一节经文却说“你若要进入永生，就该遵守诫命”（〈马太福音〉19:17）呢？约翰也清楚表达了遵守上帝十诫的必要性。在〈约翰一书〉3:10中，他写道：“这就显明谁是上帝的儿女，谁是魔鬼的儿女了。凡不行义﹝遵守律法暇参阅〈诗篇〉119:172﹞的，不是出于上帝……”约翰继续说：“遵守上帝命令的，住在上帝里面，而上帝也住在他里面。从这一点，我们知道上帝住在我们里面，这是由于他所赐给我们的圣灵”（〈约翰一书〉3:24）。
答案是什么？救恩是来自信仰还是来自遵守上帝的诫命暇凭借“信心”还是“行为”？让使徒雅各来回答：“我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有甚么益处呢？这信心能救他吗？……信心也是这样，若没有行为是死的……你信上帝只有一位，你信得很好；连鬼魔也信，且怕得发抖”（〈雅各书〉2:14,17,19）。即使魔鬼也同样知道耶稣是来拯救人类的弥赛亚。但这并不能拯救他们。我们必须运用上帝给我们的知识。“你这虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是没有用的吗？……可见信心是与他﹝亚伯拉罕﹞的行为相辅并行，而且信心是因著行为才得以成全的……这样看来，人称义是因著行为，不是单因著信”（第20,22,24节）
因此，我们看到，救赎不是一个信心或行为的问题，而是信心和行为的问题！一份积极、活的信心总是伴随著对上帝律法的积极服从。相信耶稣和他所传达的信息与此有何关联？答案很简单：如果我们真的相信耶稣所代表和告诉我们的，我们就会服从他。要做到这一点，我们必须接受他和他所教导的一切。在悔改和受洗之后，我们会领受上帝的圣灵（〈使徒行传〉2:38），借此上帝的爱“浇灌在我们心里”（〈罗马书〉5:5）。正如约翰所写，“我们遵守上帝的命令，这就是爱他了”（〈约翰一书〉5:3）。
正如〈约翰一书〉3:24告诉我们的，我们遵守诫命是基督透过圣灵活在我们里面的证据。如果我们真的接受耶稣基督进入我们的生命，他就会在我们里面活出他顺服的生活方式，达到我们舍弃旧性并顺服于他的程度。保罗解释：“我已经与基督同钉十字架，现在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著；并且我如今在肉身活著，是因信上帝的儿子而活*；他是爱我，为我舍己。”（〈加拉太书〉2:20）。{*编者注：“信上帝的儿子”希腊原文为“上帝儿子的信心”｝。
请注意“上帝儿子的信心……”〈启示录〉14:12显示上帝的真教会“坚信耶稣真道*”。起初，我们必须“信靠上帝”（〈希伯来书〉6:1）。但那不是拯救我们的信心。我们必须有他的信心在我们心中行事，他就是藉著这信心行神迹的。这信心是上帝圣灵的果子（〈加拉太书〉5:22）。当我们透过遵守律法来锻炼这份信心时，这份信心会随著我们对耶稣基督的信赖和倚靠而增长。凭著信心行动，使信心更积极！{*编者注：“耶稣真道”希腊原文为“耶稣的信心”｝。
这并不矛盾。活的信心是积极的顺服，也就是属灵的爱。我们如何知道我们是否拥有圣子？“我们若遵守上帝的命令，就知道我们确实认识他。人若说‘我认识他’，却不遵守他的命令，就是说谎话的，真理就不在他里面了。凡遵守他的道的，爱上帝的心确实地在他里面达到完全了。由此我们知道我们是在他里面”（〈约翰一书〉2:3-5）。
荣耀的召唤！
是的，基督之死是为了让我们与上帝和好。但这并非事情的结局！正如基督透过我们在今生所做的并不仅于此。耶稣基督将会“把你们献在他的面前，成为圣洁，没有瑕疵，无可指责。只要你们持守信仰，根基稳固，坚定不移，不致动摇，离开了你们从前所听见的福音的盼望”（〈歌罗西书〉1:22-23）作为得胜的基督徒，我们应该时常紧抱真正福音的盼望，也就是对我们最终命运的伟大了解。
当最后的号角响起时，那些已经得胜，并且每天学会“向著标竿直跑，要得上帝在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（〈腓立比书〉3:14）的人，会觉得自己升到空中与基督相会。您能想像圣徒届时知道自己已经是上帝家庭的一份子时，会有多么兴奋和狂喜吗？他们终于克服了所有的障碍，达成了他们最终的命运暇我们所有人都是为了这个命运而被创造的！要了解有关这一重要主题的更多信息，请索取我们的免费小册子《生命的意义是什么？》或在TomorrowsWorldhk.com上阅读。
当我们冲上云霄，在空中与基督会合时，我们会意识到，我们永远是神圣级别的一部分暇上帝家庭的成员。我们人类生命的这个戏剧性高潮启发使徒保罗写道，“我认为，现在的苦楚，若比起将来要显示给我们的荣耀，是不足介意的。受造之物切望等候上帝的众子显出来”（〈罗马书〉8:18-19）。
国度何时来临？
基督在〈马太福音〉24:36告诉他的门徒：“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的天使也不知道，子也不知道，惟有父知道”。他在这里指的是他再来在地上建立上帝的国度。然而，尽管我们不知道上帝的国要建立的确切日期或时间，但我们知道它已经近了。〈马太福音〉第24章、〈马可福音〉第13章和〈路加福音〉第21章提供了一些值得注意的“时代的预兆”。耶稣这样说：
“一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得救赎的日子近了”。然后，他就用比喻对他们说：“你们看无花果树和各样的树，树叶一长出来，你们看了自然就知道夏天近了。同样，当你们看见这些事发生，就知道上帝的国近了。我实在告诉你们，这世代还没有过去，一切都要发生。天地要废去，我的话却绝不废去”（〈路加福音〉21:28-33）。
今日世界上可怕的事件急剧增加。从某个角度来看，即使是这样也是好消息，因为这意味著上帝的国度越来越近了。在〈马太福音〉24:14中，耶稣说：“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后终结才来到”。就在您阅读这本小册子的此刻，就已经与传这福音的人接触了！此外，基督在《马太福音》24章的中段说“这……福音”，也证明这福音确实包括他国度来临前的预言事件。这是个好消息，因为上帝将施用唯一能治愈顽固、世俗的人类之药物：强行接管地球暇一场神圣的政变！
许多世界领袖、顶尖科学家和其他杰出人士都相信，一个世界性政府是防止人类自我毁灭的唯一方法。然而每个人都知道，人类永远不会以合作和正确的方式做到这一点。只有上帝才能正确地做到这一点暇而且，毫无疑问，上帝会做到这一点。届时，世界和平与欢乐最终将属于我们。这是多么奇妙的好消息啊！
因此，当您听到人宣扬美好的“福音”时，您最好确定他们所说的不只是基督徒生活的第一阶段暇透过耶稣的宝血来赦免过去的罪。真正的福音远不止于此！它远远超越了大多数人的理解或领悟，因为最终的福音在其意义上是绝对超然的。在基督即将来临的地球统治期间，这福音邀请您在上帝的国度中迈进积极服事的荣耀人生，并进一步服事和统治浩瀚的宇宙，直到永恒！这是完整的好消息。这是耶稣基督真正的福音！
